Denfensa de la escolástica

La Filosofía Escolástica: Síntesis, Defensa y Destino del Pensamiento Cristiano

En el umbral del siglo XX, la intelectualidad hispanoamericana se debatía bajo el influjo hegemónico del positivismo y las corrientes laicas de raíz ilustrada. Ante este escenario, la figura de Emeterio Valverde y Téllez emerge no solo como la de un bibliógrafo minucioso, sino como la de un pensador que reclama legitimidad teórica y metafísica para la tradición católica. El capítulo inaugural de su obra Crítica filosófica, titulado significativamente “La Filosofía Escolástica”, constituye el manifiesto fundacional de su andamiaje intelectual. Lejos de proponer un mero inventario nostálgico, el obispo michoacano articula una apología de la escolástica que es, al mismo tiempo, una impugnación de los mitos de la modernidad y una propuesta metodológica basada en el neotomismo para diagnosticar el panorama de las ideas.

El Asedio Moderno y la Continuidad Histórica

El primer eje del texto se consagra a una enérgica defensa de la escolástica frente a lo que Valverde y Téllez identifica como siglos de incomprensión y hostilidad sistemática. El autor denuncia que, desde el advenimiento del Renacimiento y la Reforma Protestante, pasando por los enciclopedistas franceses del siglo XVIII hasta alcanzar el liberalismo decimonónico, la escolástica ha sido blanco de caricaturizaciones y desdenes. La estrategia de sus detractores consistió, a su juicio, en un reduccionismo malicioso: tomar los síntomas de decadencia y el formalismo estéril del siglo XV —el periodo de la baja escolástica— para decretar la invalidez de todo el sistema.

Frente a esta narrativa de ruptura, Valverde y Téllez sostiene la tesis de una tradición ininterrumpida y fecunda. Apoyándose en las directrices de la encíclica Aeterni Patris de León XIII y en los trabajos contemporáneos de pensadores como el cardenal Désiré Mercier, el prelado mexicano demuestra que el pensamiento escolástico jamás pereció. Por el contrario, su núcleo conceptual sobrevivió y se renovó en los siglos posteriores gracias a titanes de la teología y la filosofía como Cayetano, Francisco de Vitoria, Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás. De este modo, la escolástica se presenta no como una reliquia del pasado medieval, sino como una filosofía perenne, un baluarte vivo dotado de las herramientas lógicas necesarias para desarticular las contradicciones de la modernidad.

El Cimiento Pagano: El Realismo de Aristóteles

Para explicar la solidez de este sistema, el autor realiza un viaje arqueológico hacia sus fuentes, identificando dos elementos constitutivos fundamentales. El primero de ellos se halla en el apogeo del pensamiento griego precristiano, el cual califica como una manifestación ambivalente de las capacidades humanas, reflejo simultáneo de la grandeza de la razón natural y de su miseria cuando opera desprovista de auxilio divino. En el centro de este panorama sitúa a Platón y a Aristóteles como las dos cumbres intelectuales de la antigüedad.

Es en este punto donde Valverde y Téllez manifiesta su abierta adscripción al realismo. Al contrastar ambas figuras, matiza el idealismo platónico considerándolo una doctrina de aspiraciones elevadas pero propensa a la abstracción vaga y utópica. En contraposición, ensalza con vehemencia la figura de Aristóteles, valorando su aproximación concreta a la realidad, su método inductivo, el rigor de su metafísica y, sobre todo, la erección del silogismo y el organismo científico de la lógica. Para el obispo, el Estagirita es el filósofo por antonomasia de la razón natural, y todo aquello que en su sistema resistió la prueba de la verdad y el rigor formal fue adoptado y asimilado por la tradición posterior, convirtiéndose en el primer pilar metodológico y ontológico de la estructura escolástica.

El Bautismo de la Razón y la Síntesis Medieval

Sin embargo, la razón puramente humana mostró sus límites al encallarse en el escepticismo, el panteísmo y la degradación moral del mundo pagano tardío. Es allí donde interviene el segundo factor esencial: la patrística. Valverde y Téllez explica cómo el advenimiento del cristianismo y la aceptación de la revelación sobrenatural no anularon la inteligencia, sino que la dotaron de un caudal inédito de certezas absolutas sobre la naturaleza de Dios, la inmortalidad del alma y los fundamentos de la justicia social. Los Padres de la Iglesia asumieron la tarea de limpiar el instrumental conceptual de los griegos, despojándolo de sus errores mitológicos o materialistas para ponerlo al servicio de la defensa del dogma y la refutación de las herejías. Este proceso supuso un verdadero “bautismo de la razón”.

El capítulo confluye en su cuarto apartado con la definición de la escolástica propiamente dicha como la cumbre arquitectónica de este proceso. Los pensadores de la Edad Media no inventaron una filosofía ex nihilo, sino que llevaron a cabo la monumental empresa de reunir, ordenar y cohesionar en un solo cuerpo científico y sistemático las verdades racionales del Liceo aristotélico y las verdades reveladas custodiadas por la patrística.

La escolástica se define, por lo tanto, como la armonía suprema entre la fe y la razón, un sistema donde la filosofía opera con autonomía formal en sus métodos pero en perfecta consonancia con la verdad teológica. Al concebirla como un organismo vivo de síntesis universal y rigor argumentativo, Valverde y Téllez no solo justifica el valor histórico de la escolástica, sino que la postula como el arsenal crítico e indispensable desde el cual evaluará, en las páginas siguientes de su obra, los aciertos y desvíos de la producción filosófica en la historia de México.